周天八卦图八卦五行对应关系表重生之体坛大佬

　　损卦下兑上艮，按《说卦》，兑为秋分，艮为立春，从秋分到立春分为两个阶段，第一阶段是自秋分经立冬到冬至，阳消阴息为减损，黑夜的工夫到达最长，故孔子曰“《损》者，秋以授冬之时也，万物之所老衰也，长夕之所至也，故曰《损》，产道穷焉”；第二阶段自冬至到立春，艮为立春，《说卦传》言艮“万物之所成终而所成始也”，此即“产道穷焉，而产道启焉”。故下文说“《损》之始凶，其终也吉”。损卦所包罗的骨气有四个，益卦只要两个，以是孔子对损卦的论述较益卦内容多出一部门，益卦在“之所至也”后只要“产之室也”一句断语，而损卦在“之所至也”后有“产道穷焉，而产道启焉”两句断语。

　　笔者以为《子夏易传》始于子夏，子夏是孔子暮年研讨《周易》第一阶段的跟从者，厥后子夏将其进修记载和进修心得聚集成书，这是《子夏易传》的雏形。自年龄、战国以致于秦汉，时期有先人的增益，和大篆到隶书的变化，西汉韩婴将《子夏易传》从头收拾整顿为《韩氏易传》。

　　在《易本命》、《庄子》、帛书《易传》云云多的文献中孔子都用龙德亦阳亦阴的概念，何故在传本《易传》做出严重的改动呢？这与孔子得到周室秘籍《易象》有关，不然很难了解孔子前后解《易》思惟的忽然变革。

　　天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。〔子曰：夫《易》〕何為者也？夫《易》古物定数，樂全国之道，云云罢了者也。

　　区几，是“枢机”的省笔，也是其古文初形。《公羊传·文公十四年》何注：“斗极，天之枢机，玉衡七政所出。”斗极七星的前三星为天枢、天璇、天玑，故“枢机”是斗极简称。

　　益卦下震上巽，按《说卦》，震为春分，巽为立夏，从春分到立夏，阴消阳息为增益，立夏以后就是夏至，白日日照工夫到达最长，万物得以发展（出、產，生也、长也。春为生，夏为长），故孔子曰“《益》之为卦也，春以授夏之时也，万物之所出也，永日之所至也，产之室也，故曰《益》。”夏至一阴生，《淮南子》“夏季至，阴乘阳，是以万物就而死。”故下文说“《益》之始也吉，其终也凶。”

　　但是，《释文》：“疑，荀、虞、姚信、蜀才作凝。”又云：“嫌，荀、虞、陆、董作兼。”而荀、虞、郑，皆无“无”字。则此二句看成：“阴凝于阳必战，为其兼于阳也。”云云则合于帛书《易传》。

　　宓羲天赋八卦：自东北顺时针到正南，其初爻都是阳爻，以此暗示阳气。东北震卦一阳二阴，阳气初生；正东离卦二阳围一阴，阳气渐长；东南兑卦二阳祛一阴，阳气渐盛；正南乾卦三阳，阳气盛极。自西南顺时针到正北，其初爻都是阴爻，以此暗示阴气。西南巽卦一阴二阳，阴气初生；正西坎卦二阴围一阳，阴气渐长；西北艮卦二阴祛一阳，阴气渐盛；正北坤卦三阴，阴气盛极。

　　《庄子·天运》中说，孔子晚年见过老子后，评价老子说：“吾乃今因而乎见龙。龙，合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳。”

　　孔子曰：我欲观夏道，是故之杞，而不敷徵也，吾得《夏时》焉。我欲观殷道，是故之宋，而不敷徵也，吾得《坤乾》焉。《坤乾》之义，《夏时》之等，吾所以观之。

　　颛顼以今孟春正月为元，当时正初一旦立春，五星会于天庙营室也，……鸟兽万物莫不该和，故颛顼贤人为历宗也。……夏为得天，以承尧舜，从颛顼也。

　　其他各从其类矣。鸟鱼生阴而属于阳，故皆卵生。……昼生者类父，夜生者似母，是以致阴主牝，至阳主牡。敢问其然乎？”

　　十二动静卦（十二辟卦）源于宓羲天赋八卦，将坎离二卦去掉，得坤、震、兑、乾、巽、艮六卦，这恰是动静卦的重卦序次。《左氏·定公四年·公理》言：“《易》云：宓羲作十言之教，曰：乾、坤、震、巽、坎、離、艮更生之体坛大佬、兑、消、息。”《汉上易传·卷八》、《路史·跋文一注》又称郑玄《六艺论》所引。宓羲十言之教讲八卦与动静，而宓羲天赋八卦恰是按阴阳动静法例布列，此足以互相创造也。

　　这段笔墨包罗了《连山易》的诸多内容，详见《周易密钥·发明纳甲与《连山易》之谜——以《易本命》为中间》一文的解读。这段笔墨另见于《淮南子·墬形训》和《大戴礼记·易本命》，《大戴礼记》将其定名为《易本命》大有深意，由于这段笔墨是讲《易》的，子夏明说是《易》，又说《山书》，《山书》即《连山》也。孔子说“夏道尊命”，故《连山》别名《易本命》，这与子夏言“死生有命，繁华在天”一模一样。

　　因为现代文献中再没有其别人研讨《连山易》的材料，子夏既通《连山易》，又随从跟随《孔子》学《周易》，以是我们能够揣测子夏是帛书《易》的传人。但《史记》、《汉书》所记孔子传《易》谱系中没有子夏，阐明子夏《易》未正式列于学官，缘故原由是《子夏易传》不是孔子研《易》的终极功效。此并不是学术派系之争，西汉期间学者多数晓得孔子暮年研讨《周易》时的思惟开展过程，《孔子家语》、《说苑》等文献都有子夏学《易》的纪录。《隋书·经书志》曰：“周文王作卦，谓之《周易》，周公又作《爻辞》，孔子为《彖》、《象》、《系辞》、《白话》、《序卦》、《说卦》、《杂卦》，而子夏为之《传》八卦五行对应干系表。”帛书《易传》的呈现，为揭开《子夏易传》的本相供给了极新的证据。

　　《说文》属孟喜《易》，虞翻五世祖传孟氏《易》学。荀爽易学多与子夏、帛书《易》有关。以是他们与帛书《易传》概念契合。

　　《孔子家语》说子夏“好论精微，时人无以尚之”。《礼记·经解》引孔子曰：“絜静精微，《易》教也。”因而可知子夏的易学教化。

　　帛书《易》八卦与彝族天赋八卦不异，彝族文明与夏文明同源，据中国社会科学院考古研讨所研讨员冯时详确的研讨释读，证实丁公龙山时期陶文是古彝文（详见《周易密钥》：惊人发明：彝族八卦与帛书易同源）。因为帛书《易》八卦与彝族八卦不异，故接纳龙正清《彝族天赋八卦历法浅析》中彝族八卦插图。

　　关于坤上六的注释，帛书《衷》与帛书《二三子》前后分歧，都将坤卦释为龙、大人。《二三子》将“战”释为“接”，《说文》与此也合。

　　帛书《易传》“六合定位”章的首句与通行本《易传·说卦传》同为“六合定位”，故帛书《易》上篇始于乾，下篇始于坤，而《周易》始于天地。

　　阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉，犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，六合之杂也，天玄而地黄。

　　后天八卦，兑为正秋，即秋分，昼夜平分故为正。以此推，震为春分；巽为立夏；离为夏至，即“永日之所至”；坤为立秋；兑为秋分；乾为立冬；坎为冬至，即“万物之所归”、“长夕之所至”；艮为立春，“万物之所成终而所成始也”。

　　《系辞传》“安分守己”今本与帛书同，这是因循夏《连山易》的用法。今本《系辞传》“开物成务”转义为卜筮，《朱子语类》曰：“古时民淳俗朴，民风未开，于全国事全未常识，故贤人立龟与之卜，作《易》与之筮，令人趋吉避害，以玉成国之事，故曰‘开物成务’。”“开物成务”，帛书《系辞》作“古物定数”，保存了夏《连山易》的特征。关于《连山易》与帛书《易传》的干系，详见下文。

　　本文所引《子夏易传》次要是《典范释文》、《周易集解》、《周易公理》等威望文献，南宋朱震《汉上易传》所引《子夏易传》半真半假，根本不予采信，来由见附录文末的四种著作所引《子夏易传》。别的，《韩诗别传》所引易学文献也列入《子夏易传》系列。

　　《礼》与《易》相内外，孔子说“夏道尊命”，夏《易》《连山》的特性是顺天命，故《论语·颜渊》子夏曰：“商闻之矣，死生有命，繁华在天。”言命与天，当与《连山》有关。古文（甲骨文）命与令统一字，夏朝有《夏令》一书（《左传》），《礼记》有《月令》篇，时令、月令，皆天命之份也。《逸周书·周月解》曰：“夏数得天，百王所同。”《左传·昭公十六年》：“夏数得天”，《论语·卫灵公第十五》子曰：“行夏之时”，故周礼对夏礼有担当，表如今《周易》上就是《大象传》。

　　以上孔子论损益的文献四种，《孔子家语·六本》《说苑·恪慎》文献表白孔子是与子夏论损益二卦，这就表示帛书《要》的记载者是子夏。

　　〖“（龍）單（戰）于（野），亓（其）血玄黃。”子曰：（聖）人信（哉）！隱文且（靜），必見之胃（謂）也。（42下）（龍）（七十）變而不克不及去亓（其）文，則文亓（其）信于〗

　　孔子读《易》，至于《损》、《益》，则喟但是叹。子夏避帘而问曰：“夫子作甚叹？”孔子曰：“夫自损者益，自益者缺。吾是以叹也！”子夏曰：“但是学者不克不及够益乎？”孔子曰：“否！天之道，成者何尝得久也。夫学者以虚受之，故曰得。苟不知持满，则全国之善言不得入其耳矣。昔尧履夫子之道，犹允恭以持之，虚静以待之，故百载以逾盛，迄今而益章。昆吾自藏而合意，穷高而不褒，故其时而亏败，迄今而逾恶，长短损益之征与？吾故曰：‘《谦》也者，致恭以存其位者也。’夫《丰》，‘明而动，故能大’，苟大则亏矣。吾戒之，故曰：全国之善言不得入其耳矣（注：此十一字与上文反复，卢文弨以为是衍文）‘盛极必衰，月至则食，六合盈虚，与时动静’。是以贤人不敢当盛，升舆而遇三人则下，二人则轼，调其盈虚，故能恒久也。”子夏曰：“善！请毕生诵之。”

　　那末二十七宿利用于什么时候呢？子夏所习《连山》、《易本命》说“三九二十七，七主星”，这恰是夏朝利用二十七宿的见证。“营”是营室的简称，营室属于二十七宿，“营辰”本日月合朔于营室，即农历正月立春也。

　　按照陈抟、邵雍将《周易·说卦传》“六合定位”章肯定为宓羲八卦，朱熹肯定为天赋八卦，故帛书《易》八卦应为《连山易》天赋八卦。

　　世传《连山》首艮并不是六十四卦首艮，而是天地六子首艮。与《周易》不异，《连山》也有天赋八卦和后天八卦，三易的后天八卦同为《连山》后天八卦（邵雍将后天八卦名为文王八卦，不确），只要天赋八卦差别（详见《周易密钥·宓羲、神农、黄帝天赋八卦源流图证》）。

　　项安世《周易玩辞》引《子夏易传》释《说卦》“艮为狗”曰：“斗主狗，斗止而动，艮之象也。”比较连山八卦《易本命》图表，可证子夏易学与《子夏易传》是一体化的干系。

　　帛书《缪和》《昭力》的内容源自子夏及其同门、门人从孔子学《易》的记载，因为魏文侯与段干木之事发作在子夏暮年，以是这段内容当由子夏、段干木门人所追记。

　　相似“丰之虚盈”的例子另有谦卦《彖传》的“四益”也呈现于帛书《易传》和韩婴易学中，详见下文。

　　孔子读《易》，至于损益，喟但是叹。子夏避席问曰：“夫子何叹焉？”孔子曰：“夫自损者必无益之，自益者必有决之，（《易》损卦次得益，益次夬，夬，决也。损而不已必益，故受之以益，益而不已必决，故受之以夬）吾是以叹也。”子曰：“但是学者不克不及够益乎？”子曰：“非道益之谓也。道弥益而身弥损。夫学者损其自多，以虚受人，故能成其满博哉！天道成而必变，凡持满而能久者，何尝有也。故曰：‘自贤者，全国之善言不得闻于耳矣。’昔尧治全国之位，犹允恭以持之，克让以接下，（允，信也。克，能也）是以千岁而益盛，迄今而逾彰；夏桀昆吾，（昆吾国与夏桀反叛）骄傲而极，亢意而不节，斩刈百姓如草芥焉，全国讨之，如诛匹夫，是以千载而恶著，迄今而不灭。观此，如行则让长，不疾先，如在舆遇三人则下之，遇二人则式之，调其盈虚，不令骄傲，以是能久也。”子夏曰：“商请志之，而毕生推行焉。”

　　《尔雅·释天》：“夏曰岁，商曰祀，周曰年，唐虞曰载。”帛书《衷》言“岁”，是夏朝的用法，“岁之义，始于东北”，农历每岁始于立春，正月建寅，斗指艮维也。此恰是夏《连山》首艮之义。

　　孔子在未得到《易象》之前，普通按照词句和《连山易》思惟解《易》，子夏因为精于《连山易》更生之体坛大佬，以是这时候期与孔子十分符合。可是终极孔子得到《易象》，解《易》思绪发作了严重变革，因而有了传本《易传》与帛书《易传》的分野。子夏或因为思想惯性等缘故原由没有获得《易象》的真传，也因而留下了孔子研讨《周易》早期的材料。

　　本来，后天八卦本为《连山》之易，上图的帛书《八卦》是《连山》的天赋八卦，天赋八卦言阴阳动静，后天八卦言五行方位骨气。

　　《损·彖传》：“损刚益柔偶然，损益盈虚，与时同行。”损刚益柔、损益盈虚，便是阳气消减，阴气增加，即帛书《要》云损卦“秋以授冬之时也，万物之所老衰也，长夕之所至也”。

　　《坤乾》即《归藏》，《夏时》属于《连山》。孔子与子夏对《连山》、《归藏》都有理解，而子夏尤精于《连山》。

　　织女属于天琴座，相称于印度星宿学的牛宿。在汉译佛经中常见二十八宿的纪录更生之体坛大佬，但也有二十七宿的纪录，如《风雅广菩萨藏文殊师利底子仪轨经》、《宿曜经》、《漂亮伽经》、《大智度论》等典范都纪录了不含牛宿的二十七宿。

　　本文的主题是论证子夏与帛书《易》的干系。帛书《易》分帛书《六十四卦》与帛书《易传》两部门，帛书《易传》有《二三子》、《系辞》、《衷》、《要》、《缪和》、《昭力》六篇。

　　·西人舉兵侵（魏）（野），而[□□□]（59上）（魏）文[矦聞]之，恐，而遂出見諸医生。過段干木之閭而式（軾），亓（其）僕李義曰：“義聞之，諸矦（59下）先財而後財（身），今吾君先身而後財，何也？”文矦曰：段干木富乎德，我富於財；段干木富乎[義]，（60上）我富乎地。彼德而不吾爲者也，義而不吾取者也。彼擇取而不我與者也，我求而弗（60下）得者也。如何我過而弗式（軾）也？”

　　《淮南子》与荀爽易学吸取了子夏易学、帛书《易》学的功效，下文还会有更多的阐述。上述《淮南子·诠言训》《淮南子·齐俗训》所引笔墨与帛书《二三子》、帛书《衷》笔墨极端附近，故笔者颇疑此处帛书《二三子》缺失的32字该当就是《淮南子·诠言训》的“阴阳之始，皆调适类似，日长其类，以侵相远，或热焦沙，或寒凝水，故贤人慎重其所积。”（33字）。

　　按照武家璧的研讨功效，古六历中的《颛顼历》与《农历》都属于《夏小正》体系，后者与前者之间仿佛存在必然的渊源干系，如：

　　农历以寅月立春为首为正月，寅为东北艮卦，故《说卦传》云：“艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也”。

　　中国现代已经利用过二十七宿，本来室、壁两宿本合为一宿（营室）。从星图看，室宿和壁宿都是高低两颗星，象两堵墙（西壁、东壁），故只要合在一同才为“营室”。曾侯乙墓（公元前433年）二十八宿漆箱上写的二十八宿东萦、西萦（萦通营）是营室方才分隔的称号，尔后才把东萦、西萦称为室、壁两宿。

　　阳气起于东北，尽于西南；阴气起于西南，尽于东北。阴阳之始，皆调适类似，日长其类，以侵相远，或热焦沙，或寒凝水，故贤人慎重其所积。水出于山而入于海，稼生于野而藏于凛，见所始则知终矣。

　　归妹曰：昔者羿请不死之药于西王母，姮娥窃之以奔月，将往，枚筮之于有黄，有黄占之曰：“吉。翩翩归妹，独将西行，逢天晦芒，毋惊毋恐，后且大昌。”

　　帛书《系辞》这段笔墨与传本《系辞》的次要区分是“营辰之斗”与“荣辱之主”，此中包含了《农历》、《连山》丰硕的文明寄义，若以通假字塞责而过，古《易》真义则不得见矣。

　　天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。子曰：夫《易》作甚者也？夫《易》开物成务，冒全国之道，如此罢了者也。

　　《归藏》的卦辞均匀每卦约50字许，故《经》约3200字许（即《归藏·郑母经》），再加上《传》的笔墨（《归藏》的《初经》或《说卦》），总字数该当契合桓谭所说“《归藏》四千三百言”。《归藏》多神话之语，正如《礼记·表记》子曰“殷人尊神，率民以事神，先鬼然后礼”。

　　卜偃是晋献公至文公时期晋国的掌卜医生。《左传》有卜偃别离用卜法和《周易》筮法为晋文公卜筮的例子（见《周易解释》大有卦解读筮例）。《周礼·春官·太卜》“掌三易之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》，其经卦皆八，其别皆有六十有四。”子夏姓卜名商，其祖上或有让子夏通习《连山》夏易、《归藏》商易、《周易》三易之志。

　　《淮南子·天文训》“天一元始，正月建寅，日月俱入营室五度”，“天维建元，常以寅始”。《史记·天官书》云 “正月旦，王者岁首；立春日，四时之始也”。皆指农历而言。

　　子曰：萬物之義，不剛則不克不及僮（動），不僮（動）則无功，恒僮（動）而弗中則亡，（22上）【此】剛之失也。不柔則不（靜），不（靜）則不安，久（靜）不僮（動）則沈，此柔之失也。是故《鍵（乾）》之“炕（亢）龍”，《【大】壯》之“觸蕃（藩）”，（22下）《句（姤）》之“离（離）角”，《鼎》之“折足”，《酆（豐）》之“虛盈”，五（繇）者，剛之失也，僮（動）而不克不及（靜）者也。

　　这里的子夏易学是指现代文献中纪录子夏自己思惟与学易的内容，见于《论语》、《孔子家语》、《说苑》等文献。这里的《子夏易传》是指古《子夏易传》，不是今本《子夏易传》，今本《子夏易传》是唐朝张弧伪作。

　　后天八卦包罗方位（四正四维）、骨气（八卦八节）、五行历（巽木离火坤土乾金坎水）等历法元素，故司马迁《太史公自序》说：“《易》著六合阴阳四时五行，故擅长变。”五行是《连山易》元素，《周易》决心躲避，不提五行。而帛书《易传》提到“五行”凡四次，《二三子》两次，《衷》一次，这里《要》篇提到“水火金土木”一次。因而可知帛书《易传》与《连山易》的干系。

　　《周礼•春官·太卜》云“掌《三易》之法，一曰《连山》”，郑玄注：“名曰《连山》，似山出内气，变也。”贾公彦疏：“此《连山易》，其卦以纯艮为首，艮为山，山上山下，是名《连山》，云气出内于山，故名易为《连山》。”又曰：“夏以十三月为正，人统，人有为卦首之理，艮渐正月，故以艮为首也。”

　　《颛顼历》上元甲寅岁，正月甲寅，晨初合朔立春，七耀皆值艮维之首。盖重黎受职于颛顼，九黎乱德，二官咸废，帝尧复其子孙，命掌六合四时，和虞、夏。故本其所由生，命曰《颛顼》，实在《农历》也。

　　帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。……兑，正秋也，万物之所说也，故曰“说言乎兑”。“战乎乾”，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰“劳乎坎”。艮，东北之卦也。万物之所成终而所成始也，故曰“成言乎艮”。

　　前人以斗极为天之枢机、为主。斗与主古音同，故可互借。《周易·丰》九四云：“日中见斗。”《释文》引孟喜云：“斗，本作主。”《尚书帝命验》云：“黄曰神斗。”宋注云：“斗，主也。”

　　子夏言终而出，子贡进曰：“商之论也何如？”孔子曰：“汝谓何也？”对曰：“微则微矣，但是非乱世之待也。”孔子曰：“然，各其所能。”

　　子夏问于孔子曰：“商闻《易》之生人及万物，鸟兽虫豸，各有奇耦，气分差别，而常人莫知其情，唯达德者能原其本焉。天一，地二，人三，三如九。

　　观此，如行则让长，不疾先，如在舆遇三人则下之，遇二人则式之，调其盈虚，不令骄傲，以是能久也。”子夏曰：“商请志之，而毕生推行焉。”

　　“阳气起于东北，尽于西南；阴气起于西南，尽于东北”与宓羲天赋八卦委曲契合，而与帛书《连山》天赋八卦完整契合，如图：

　　子夏曰：“商闻《山书》曰：‘地：工具为纬，南北为经，山为积善，川为积刑，高者为生，下者为死，丘陵为牡，溪谷为牝，蚌蛤龟珠，与日月而盛虚。……食肉者勇毅而捍，食气者神明而寿，食谷者智惠而巧，不食者不死而神。故曰羽虫三百有六十，而凤为之长；毛虫三百有六十，而麟为之长；甲虫三百有六十，而龟为之长；鳞虫三百有六十而龙为之长；倮虫三百有六十而报酬之长，此乾巛之美也，殊形异类之数。’王者动必以道动，静必以道静，必顺理以奉六合之性，而不害其所主，谓之仁圣焉？”

　　高培华说：子夏是晋国人，说他是卜偃后嗣比力可托。从《论语》中也可找到干证：《论语·子张》记子夏称子游为“言游”，乍看有点奇异。子夏年宗子游一岁，若无特别缘故原由，根据旧礼和孔门门生间互相称名不称字的老例，该当直呼其名曰“偃”，大概“言偃”；像如许把姓与字连称“言游”，其实是稀有征象。看来这特别缘故原由，就是子夏要避其先祖卜偃之名讳（《子夏传易考》，《寻根》2012年04期）。

　　斗极七星在太微北，七政之枢机，阴阳之元本也。故运乎天中，而临制四方，以建四时八卦五行对应干系表，而均五行也。……斗为人君之象，命令之主也。又为帝车，取乎活动之义也。又魁第一星曰天枢更生之体坛大佬，二曰璇，三曰玑，四曰权，五曰玉衡，六曰开阳，七曰摇光，一至四为魁，五至七为杓[biāo]。枢为天，璇为地，玑为人，权为时，玉衡为音，开阳为律，摇光为星。

　　《益·彖传》：“益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时同行。”“益动而巽，日进无疆”，言从震到巽，“春以授夏之时”，白天增长没有鸿沟。自春分到立夏，白天逐步增加，夏至离卦在益卦以外，故言“日进无疆”。帛书《要》云益卦“万物之所出也，永日之所至也，產之室也”，《彖传》稀释为“天施地生”，李学勤《周易溯源》说“秦至汉初简帛笔墨，凡“生”多改作“產”，《说文》“產，生也。”

　　可是，一样是孔子论损益二卦，《孔子家语·六本》和《说苑·恪慎》中又说到了《周易》的卦序，《孔子家语·六本》“夫自损者必无益之，自益者必有决之”，损卦、益卦、夬卦（《说苑·恪慎》“缺”，夬，决也，缺也），这是《周易》的卦序。究竟上，帛书《易传》讲卦时接纳的也是《周易》卦序，而不是帛书《易》的卦序。

　　·《卦》曰：“履霜，堅冰至。”（18上）孔子曰：此言天時（譖-渐），戒葆（保）常也。歲始於[東北，成]於西南，溫始[於東北]，寒始於[西南]☒（18下）☒，德與天道始，必順五行，亓（其）孫貴而（19上）宗不傰（崩）。

　　“营”指营室，“辰”指日月合朔。《汉书·律历志》云“斗纲之端，连接营室”，“斗纲”指斗极第一星天枢与北极的连线，指向营室，即指天之“艮维”。——《连山》首艮之义也。

　　帛书《衷》从现代事理角度注释“东北丧朋，西南得朋”。朋、贤，皆从贝。朋的原始义为贝类货泉，损益二卦都有“或益之，十朋之龟弗克违”的爻辞，《诗·小雅·菁菁者莪》曰：“既见正人，锡我百朋。”这里的“朋”都取原始义。贤，从贝。贤的转义为玉帛，引伸为圣人，在物为宝，在报酬贤。段玉裁《说文注》：“贤本多财之称。引申之凡多皆曰贤。人称贤达，因习其引申之义而废其转义矣。”现代的货泉贝产地只在南洋、印度洋一带，也就是西北方向，朋贝来自西南，这是《周易》“利西南得朋”的原始义。坤为西南，坤为朋也。

　　帛书《衷》的“六合定位”章实践属于帛书《易传》母本的《说卦传》（见：拙文《从帛书易传母本竹简零落与复原提及》），帛书《易传》“六合定位”章与今本《说卦传》的不同在于二者的天赋八卦卦序差别。

　　由连山八卦《易本命》图表得出《连山易》八经卦的卦序为：乾、坤、艮、兑、坎、离、震、巽。这恰是帛书《易》六十四卦重卦的根据。帛书《易》与传本《周易》最大的区分就是六十四卦的卦序差别。

　　斗极七星，所谓“旋、玑、玉衡、以齐七政。”……斗为帝车，运于中心，临制四乡。分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪，皆系于斗。

　　《易》曰：“東北喪崩（朋），西南得崩（朋），吉。”子曰：非吉石也。亓（其）【□】（38上）□要，誠與賢之胃（謂）也。【武】人又（有）柫（拂），文人有輔，柫（拂）不撓，輔不絕，何不吉之又（有）？

　　传本《易传》代表《周易》正统，故损益二卦《彖传》中含有《连山易》后天八卦的工具曾经微不足道。帛书《要》篇孔子与子夏以《连山易》后天八卦论证损益之道，恰是子夏易学的特性地点。

　　月行周天，即所谓恒星月，原只须二十七天又三分之一日阁下。故如将白道即月轨道旁星宿分为星座则二十七之数，实更近理。我国与印度在有一时期曾有二十七宿之分法。《史记·天官书》云：“太岁在甲寅，镇星在东壁，故在营室。”可知东壁原来是营室的一部门。及《史记》卷二十七考据：“二十八宿列于《天官书》五官者，唯二十七，壁不与焉，《尔雅》亦同。”印度二十八宿在现代典范中有合室壁二宿为一者，亦有减去织女者。

　　孔子读《易》至《损》、《益》，何尝不愤但是叹曰：“益损者，其王者之事与？事或欲以利之，适足以害之，或欲害之，乃反以利之。短长之反，祸福之流派，不成不察也。”

　　·孔子（18下）（繇/籀）《易》，至於《損》《益》一卦，未尚（嘗）不廢書而（嘆），戒門门生曰：“二厽子！夫《損》《益》之道八卦五行对应干系表，不成不審察也，休咎之【要？門？】（19上）也。《益》之爲卦也，春以授夏之時也，萬勿（物）之所出也，長日之所至也，產之室也，故曰（19下）益。授《損》者，秋以授冬之時也，萬勿（物）之所老衰也，長夜之所至也，故曰〖《損》〗。産道（窮）焉，而產道產焉。《益》之（20上）始也吉，亓（其）冬（终）也凶。《損》之始凶，亓（其）冬（终）也吉。《損》《益》之道，足以觀六合之變，而君者之事巳（已）。（20下）是以察於《損》《益》之變者，不成（動）以憂（憙-喜），故眀（明）君不時不宿，克日不月，不卜不筮，而知吉與凶，順於天（21上）地之心也，此胃（谓）《易》道。故《易》又（有）天道焉，而不克不及够日月生（星）辰盡稱也，故爲之以陰陽；又（有）隧道（21下）焉，不克不及够水火金木土盡稱也，故律之以柔剛；又（有）人性焉，不克不及够父子君臣夫婦先後盡稱也，故要（22上）之以高低；又（有）四時之變焉，不克不及够萬勿（物）盡稱也，故爲之以八卦。故《易》之爲書也，一類不敷以亟（極）（22下）之，變以備亓（其）請（情）者也，故胃（谓）之易。又（有）君道焉，五官六府不敷盡稱之，五正之事不敷以產之。而《詩》《書》《禮》（23上）《樂》不【止？】百扁（篇），難致使之。不問於古法，不成順令以辤（辭）令，不成求以志善。能者（繇-由）一求之，所胃（谓）（23下）得一而君（羣）畢者，此之胃（谓）也。《損》《益》之道，足以觀得失矣。”

　　文中的数字是纳甲，纳甲源自《连山》，这些数都是与九相乘而得，夏礼尚九，大禹划九州，作《洪范九畴》（九洛），以《九辩》和《九歌》祭奠天神。子贡评价子夏“微则微矣”，这又令人遐想到《礼记·经解》孔子曰：“絜静精微，《易》教也。”孔子承认子贡对子夏易学“微”且“非乱世之待”的评价，子夏所谈固然精微，却不是管理国度所需求的，如《论语·子张》子夏自云“虽小道，必有可观者焉”，这为厥后孔子不传《易象》给子夏埋下了伏笔。

　　帛书《易传》处于传本《易传》的草创早期，厥后因为《易象》的参加，传本《易传》对帛书《要》篇损益二卦四时变革之象停止了大幅度的稀释和抛弃。假如没有帛书《要》的比较，我们很难了解《杂卦传》“损益，盛衰之始也”的意义。

　　陈遵妫《中国天文学史》（1982年版第2册311页援用了竺可桢的概念，但没有标明出处。潘鼐《中国恒星观察史》（1982年版45页）也以为：“营室能够包罗东壁。”

　　《颛顼历》术曰“天元正月己巳朔旦立春，俱以日月起于天庙营室五度。”今《月令》“孟春之月，日在营室”。

　　项安世《周易玩辞》引《子夏易传》释《说卦》“艮为狗”曰：“斗主狗，斗止而动，艮之象也。”子夏所习《易本命》以艮为斗。《晋书·天文志》“枢为天，璇为地，玑为人，权为时，玉衡为音，开阳为律，摇光为星”，这与《易本命》《连山易》“一天、二地、三人、四时、五音、六律、七星、八风”契合。艮卦统摄斗极七星，艮为斗，斗为主，故帛书《系辞》“区几之发，营辰之斗也”当源自子夏所习的《连山易》。

　　一旦将“岁”改成“阳气”，后天八卦就分歧用了。后天八卦含五行与骨气，在后天八卦中，坎卦是冬至一阳生，故阳气始于北方而不始于东北，《年龄繁露·循天之道》曰：“是故阳之行，始于北方当中，而止于北方当中；阴之行，始于北方当中，而止于北方当中。”其说与荀爽注《彖传》“大明终始”曰“乾起于坎而终究离，坤起于离而终究坎”不异（乾为阳气，坤为阴气）。

　　从月名与建正不异的角度来看，《颛顼历》（即《颛顼小正》，还有《颛顼历大正》正月建亥，秦代用之）为《夏时》《夏小正》所担当是可托的。

　　▅▅二厽（三）子問曰：“《易》（屢）稱於龍，龍之德何如？”孔子曰：“龍大矣！……崇高（上）齊虖（乎）（1上）星斗日月而不晀（曜/烑），能陽也；下綸（淪）（窮）深潚之潚淵而不沬（昧），能陰也。

　　孔子教子夏损益之道，最末言“轼”完毕，子夏暗示必然要“毕生诵之”，这是孔子论损益之道之以是普遍传播的缘故原由。帛书《缪和》中讲解益卦九五爻辞时恰到好处地援用了“魏文侯过段干木之闾而轼之”的故事（详见益卦解读），魏文侯与段干木都以子夏为师，都理论子夏所传损益之道。

　　二者词句最大的区分是末句差别：帛书《易传》终究“雷风相薄”，故帛书《易》上篇终究雷风恒卦，下篇终究风雷益卦；而通行本《说卦传》终究“水火不相射”，故《周易》终究水火既济、火水未济卦。

　　帛书《连山》天赋八卦以阳卦表阳气，以阴卦表阴气。东北震卦阳爻在初，阳气初生；正东坎卦阳九二，阳气渐长；东南艮卦阳九三，阳气渐盛；正南乾卦纯阳，阳气盛极。西南巽卦阴爻在初，阴气初生；正西离卦阴六二，阴气渐长；西北兑卦阴六三，阴气渐盛；正北坤卦纯阴，阴气盛极。此与“阳气起于东北，尽于西南；阴气起于西南，尽于东北”最为契合。

　　帛书《易》的卦序按分宫的阴阳属性天然能够分为高低两篇，上篇乾艮坎震32卦，下篇坤兑离巽32卦。

　　帛书《连山易》天赋八卦，乾日坤月艮斗兑时。这是以太阳历、太农历、斗极历计量四时之义，此中愈加凸起艮山斗极。观察斗极，人劈面向北方天空，天上公开，左月右日，故帛书八卦图左坎右离与宓羲天赋八卦左离右坎相反。《连山易》始于神农连山氏，成于大禹，故禹步师法斗极。

　　帛书《易》六十四卦上卦布列序次是：乾、艮、坎、震、坤、兑、离、巽，下卦布列的序次是：乾、坤、艮、兑、坎、离、震、巽。下卦的序次即《易本命》《连山》八卦，上卦的序次只是将八卦分为乾阳卦和坤阴卦两组。六子首艮，恰是《连山易》的特性。

　　《易》曰：“履霜，堅冰至。”子曰：孫（遜）從之胃（謂）也。歲之義，（37下）始於東北，成於西南。正人見始弗逆，順而保㝅（穀）。

　　西人聞之曰：“我將伐无道也，今也文矦尊賢，□□此？”遂[還]兵。[□]（61上）□□[□□□□□□□]何何而要之局，而冠之獄獄更生之体坛大佬，吾君敬女（汝），而西人告不敷。《易卦》亓（其）義（61下）曰：“又（有）覆（孚）惠心，勿問元吉；又（有）復（孚）惠我德”也。

　　将“火水”改成“水火”的来由略不充实，于豪亮师长教师次要是思索了帛书《易》的卦序，得出的帛书八卦不只合于《易本命》、《连山》八卦，并且与彝族八卦惊人分歧。三种差别时期、差别地区的八卦图完整重合，足证帛书八卦的客观实在性。

　　是以贤人不敢当盛，升舆而遇三人则下，二人则轼，调其盈虚，故能恒久也。”子夏曰：“善！请毕生诵之。”

　　据《七略》，子夏有《子夏易传》传世，到汉初由韩婴（约公元前200年-公元前130年）传之。《汉书·艺文志》说《易》“《韩氏》二篇，名婴。”《汉书·艺文志》是据“刘歆奏《七略》，今删其要，以备篇籍。”故《韩氏易传》即《子夏易传》。这就如《毛诗》、《公羊传》固然都是由子夏所初传，而以厥后人名之。

　　帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。——干宝《周礼注》引云：“此《连山》之易也。”罗泌《路史·阐扬》亦云。

　　《川（坤）》之“牝馬”，《小蓄（畜）》之“密雲”，《句（姤）》之“含（23上）章”，《漸》之“繩（孕）婦”，《肫（屯）》之“泣血”，五（繇）者，陰之失也，（靜）而不克不及僮（動）者也。

　　《文苑精华》载唐司马贞议云 ：“王俭《七志》引刘向《七略》云：‘《易传》子夏，韩氏婴也。’”《释文》于《子夏易传》引《七略》云“汉兴，韩婴传”。

　　武王反动，以再起夏礼为旗号，成立周代后，称分封的华夏各诸侯为诸夏。在这个大布景下，周代的士族们在习《周礼》之余便有研讨夏礼的民风。

　　明夷曰：昔夏后启筮，乘龙以登于天，枚占于皋陶，皋陶曰：“吉而必同，与神交通，以身为帝，以王四鄉。”

　　·《易》曰：“龍戰于（野），亓（其）血玄黃。”孔子曰：（6上）“此言大人之廣德而柂（施）教於民也。夫文之李（理），采（彩）物畢存者，亓（其）唯龍乎？德義廣大，灋（法）物備具者，（6下）[亓（其）]唯（聖）人乎？‘龍戰于（野）’者，言大人之廣德而下（接）民也。‘亓（其）血玄黃’者，見文也。（聖）人出灋（法）教以（7上）道（導）民，亦（猷-猶）龍之文也，可胃（謂）‘玄黃’者，故曰‘龍’。見龍而稱莫大焉。”

　　本文论证的思绪是：将子夏易学、《子夏易传》的内容与帛书《易》、帛书《易传》比照，发明它们之间的不异、附近的笔墨特性、思惟意趣，以分析子夏易学与帛书《易》学的干系。

　　坤初六“履霜坚冰至”，《白话》言“臣弒其君”；六三“或从王事”，《白话》云“臣道也”。故坤卦主题为臣道，上六为坤卦臣道之极，“龙战于野，其血玄黄”言臣子兵变之义，故《象》曰“其道穷也”。有战、血二字，其义明显。《白话》也是此义。

　　孔子暮年研讨《周易》时，先是相沿传统龙德的说法阐释天地二卦，可是在传本《易传》成书时孔子丢弃了龙德为阴说，只用龙德为阳说：

　　《说苑·恪慎》援用了《系辞传》“谦也者，致恭以存其位者也”，也见于帛书《系辞》。还援用了“明而动”、“盛极必衰，月至则食，六合盈虚，与时动静”丰卦《彖传》的笔墨，岂非帛书《易传》期间《彖传》曾经成书？并不是云云，《彖传》与帛书《易传》的次要区分在爻象，这段笔墨恰正是帛书《易传》善于说理的气势派头。帛书《衷》论“刚柔之失”共有十条，有九条言卦爻辞，惟独丰卦不言爻辞，而是说“丰之虚盈”，云云惊人的偶合足以阐明帛书《易传》是子夏所传。

　　通行本《周易》与帛书《易》坤卦卦辞都是“西南得朋，东北丧朋”，但是在帛书《衷》前后句倒置，将“东北丧朋”置于前，艮为东北之卦，“西南得朋八卦五行对应干系表，求贤”之说符合现代货泉来自西南的古义，这与帛书易学门户崇尚《连山》有亲密干系。

　　孔子暮年（68岁到73岁）研讨《周易》分两个阶段，即《易传》草创期和《易传》成熟期，《易象》是这两个阶段的分水岭。帛书《易传》的内容除《系辞》外，多数来自孔子晚期研讨《周易》的质料，传本《易传》的内容是孔子在草创期根底上以《易象》为大纲加以提炼的成果。帛书《易传》的编缉和传人是子夏，传本《易传》编缉和传人原来是颜回，因颜回短命而由商瞿候补，故《史记》、《汉书》纪录孔子传《易》于商瞿（见《系辞上传第4、5、6、七章解读：颜回与《易传》的干系》）。

　　子曰：夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉……殷人尊神，率民以事神，先鬼然后礼……周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。

　　《彖传》释“西南得朋，东北丧朋”曰：“西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。”先儒以“后天八卦”阴卦居于东南、南、西南、西而阳卦居于西北、北、东北、东释之，遭到了明末王夫之、清朝王引之的否认。坤为阴气，《彖传》明言“乃与类行”，类为阴，“西南得朋，乃与类行；东北丧朋”是“阴气起于西南，尽于东北”之义也，“阳气起于东北”，故“乃终有庆”。后天八卦阴气始于“夏至一阴生”的离卦正南，阳气始于“冬至一阳生”的坎卦正北，故分歧坤卦卦辞。宓羲天赋八卦与帛书《连山》八卦的阴阳动静皆与坤卦卦辞契合，而宓羲八卦的阴阳卦分类分歧（如自西南到东北“类行”顺次为：巽坎艮坤，阴卦二，阳卦二），只要帛书八卦最为符合（如自西南到东北“类行”顺次为：巽离兑坤，满是阴卦）。

　　陈久金注《史记·天官书》“营室为清庙，曰离宫”说：壁宿又称东壁，是从营室平分出来的。《元命苞》云：“营室十星。”后代室宿为二星，壁宿为二星，离宫也自力为六星。三星座的星数相加恰是十星。可见《天官书》之营室包罗室宿、壁宿、离宫在内。

　　刘向、刘歆《七略》：“《易传》子夏，韩氏婴也。”这是说《子夏易传》是韩婴作，韩婴字子夏。汉朝崇尚儒学，用孔门门生字为字者多有之，如杜钦、杜邺、孔光、万章、牛商、梁相、孙建、张宏、邓彭祖、禽庆，皆字子夏（陈鸿森《子夏易传臧庸辑本批评》，《齐鲁文明研讨》总第10辑2011年）。表字为成人当前所起，故表字或含治学之志，韩婴字子夏或表白其善子夏之学。而子夏以夏为字，或表白其善夏《易》、《连山》也。

　　《说文》：“壬：位北方也，阴极阳生，故《易》曰：‘龙战于野’。战者，接也，象人裹妊之形。壬承辛，象人胫。”

　　子夏（前507—前420年），姓卜，名商，字子夏，后亦称“卜子夏”、“卜师长教师”，年龄末晋国温人。子夏少孔子四十四岁，才情火速，以文学著称。孔子逝世后，子夏至魏国西河（济水、黄河间）讲学，如“田子方、段干木、吴起、禽滑厘之属，皆受业于子夏之伦”（《史记·儒林传记》），崇尚儒学的魏文侯亦尝从学。子夏对儒家文献的传播和学术思惟的开展作出了严重的奉献，《后汉书·徐防传》说：“《诗》、《书》、《礼》、《乐》，定自孔子；创造章句，始自子夏。”李国运《周易集解·序》言孔子传《易》：“自卜商入室，亲授微言。传注百家，绵历千古，虽竞有穿凿，犹未测渊深。”这段话阐明子夏是开始随从跟随孔子学《易》的，也表示了《子夏易传》属于孔子研《易》早期的功效。

　　子夏姓卜，其先祖是以王官为职、占卜为业的“卜官”。湖南《浏阳卜氏族谱》纪录子夏的六世祖为晋文公名臣卜偃。

　　于豪亮师长教师遗作《帛书〈周易〉》（《文物》1984 年第3 期）云：“帛书《系辞》有如许四句话：‘六合定立（位），［山泽通气］，火水相射，雷风相榑（薄）。’今本《说卦传》作‘六合定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。’我们以帛书的四句话作为布列的根据，只把‘火水’改成‘水火’，再按照传统的乾为天、坤为地、艮为山、兑为泽、坎为水、离为火、震为雷、巽为风的说法，因而便能够把这八个卦作以下布列：

　　《汉上易传·丛说》：“孟喜、京房之学，其书概见于一行所集，大体皆自《子夏传》而出。”这个说法有必然的原理。帛书《易传》代表了孔子研讨《周易》早期的功效，能够由子夏所传，孟喜易学受了子夏易学的影响，以是孟氏《易》含有帛书《易传》的元素。

　　桓谭《新论》云:“《连山》八万言，《归藏》四千三百言。夏《易》烦而殷《易》简。《连山》藏于兰台，《归藏》藏于太卜。”