巽卦万物类象歌诀易经八卦手上掌诀图八卦先后天图

　　就此而言，“图书”标记开启了以图示标记注释易学以致经学之先河。它在交融汉以来象数标记的根底上，创立了一种新的象数标记解《易》办法和内在数理的宇宙标记系统，反应了宋儒对易学的独到了解和具有立异意义的易学观。“图书”之学在以新标记情势再起象数之学的同时，改正了义理之学的不敷，使侧重于义理的易学向象数、义理交融的易学过渡，鞭策了易学哲学的开展。

　　据南宋朱震说，宋朝图书之学始于陈抟，至刘牧、邵雍、周敦颐处而始具范围：“陈抟以天赋图传种放，放传穆修，修传李之才，之才传邵雍。放以河图、洛书传李溉，溉传许坚，坚传范谔昌，谔昌传刘牧。修以太极图传周敦颐，敦颐传程颢、程颐，是时张载讲学于二程、邵雍之间，故雍著《皇极经世》之书，牧陈六合五十有五之数，敦颐作《黄历》，程颐述《易传》，载造《太和》《三两》等篇。或明其象，或论其数，或传其辞，或兼而明之，更唱迭和，相为内外。”（《汉上易传·汉上易传表》）朱震以为宋易图书之学由陈抟创建，进而分化出刘牧的河洛之学、邵雍的天赋之学和周敦颐的太极图。详细地说，太极图明其象，天赋学论其数，河洛之学则兼及象与数。

　　依西方标记学实际视之，由诸多口角图形组成的图书之学是标记学中的“像似符”。宋朝图书之学作为“像似符”，是在《周易》文本标记和汉朝象数之学根底上构成的，包含着深入的哲学思想，富有当代哲学的意味。尽人皆知，《周易》由卦爻象和与之相干的文辞组成，是对天然天下的模仿，即作者“观变阴阳而立卦”，“观象系辞”而撰成《周易》文本。《周易》文本在情势上是卜筮话语下具有遍及意义的标记体系，是贤人仰观俯察、远求近取诸物笼统而成，因而，它与客观天下存在某种联络，但差别等理想客观天下。正因乎此，它才气够用于猜测和注释天下上的统统事物。

　　就标记学而言，从标记学角度了解图书之学以致中国现代文明，突显中国易学和中汉文明的内在，无益于中西文明的交换互鉴，鞭策天下标记学的开展。诚如李幼蒸师长教师所言：“用标记学词语对传统文明表示从头加以布列，使其构造意指构造突显，如许将大大有助于其他文明对中国文明了解。在微观程度长进行比力文明研讨势必明显进步对文明表示寄义的了解，使各差别文明在重构的阐发条理上有用地停止比力和相同。”[39]“中国标记学的天下意义在于，它的开展，将来也会影响到西欧标记学传统常识的组成。中国标记学的开展将使前述人理科学中含有的成绩有更明晰、更丰硕的显现，假如它有在环球程度上构成一种学术活动理想的线]

　　同时，图书标记与其他普通标记一样，具有注释的功用，能够注释或翻译成别的一种标记。“一个标记只要能被注释成标记才气成为标记。换句话说，每一个标记都必需可以表达一个注释项。在其普遍的意义上，注释项能够被了解为标记的翻译（translation of a sign):‘除非标记能把本身翻译为另外一种开展得更加充实的标记，不然，标记就不是标记’；‘意义（meaning)……【就是】它所次要承受的那种从一个标记到另外一个标记体系的那种翻译’。”[28]

　　如宋朝朱熹所言：“盖文王虽是有定象，有定辞，皆是虚说此个地头，合是云云处理，初不黏着物上。故一卦一爻。足以包无量之事，不成只以一事指定说。他内里也有指一事说处，如‘利建侯’‘操纵祭奠’之类。其他皆不是指一事说。此以是见《易》之为用，无所不应，无所不遍，但看人怎样用之耳。”[19]

　　就哲学意义而言，图书标记不只是一种能够注释非图式的《易》文本标记和图式标记本身的办法，也是自力于文本以外、自成体系、间接表达和感知天下的东西。卡西尔指出：“标记化的思想和标记化的举动是人类糊口中最富于代表性的特性，而且人类文明的局部开展都依靠于这些前提，这一点是无可狡辩的。”[35]这是说，人类的思想、认知和举动是借助标记完成的，“标记化的思想和标记化的举动”则是由标记本身的特性决议的，“一个标记之以是能成为标记，另外一个须要前提是标记必需被心灵认作是一个标记，由于只要标记才气使心灵停止考虑”[36]。

　　究其缘故原由，“是由于不只《周易》自己很难了解，并且标记学实际也是不简单被了解的来由。即便对《周易》停止了标记学注释，但因为《周易》和标记学是来源和体系互不不异的实际，以是在交融二者时伴跟着随便注释的伤害”[3]。笔者不揣肤浅，以北宋图书之学[4]为例分析易学的标记学实际，请教于方家。

　　与西方标记学差别的是，《周易》文本中的卦爻标记和文辞言语标记是两种差别的标记，两者互相联络，组成新的标记体系。前者是标记、工具，后者是注释项，即意义。此中，注释项是文辞，又可分为标记（字形）巽卦万物类象歌诀、工具（文辞）和注释项（卦意）。但是，在卜筮举动中，经由过程推演蓍数求得卦爻标记形体是标记，为某卦是标记工具，代表卦爻标记意义的卦爻辞则是注释项。就此而言，行蓍历程是标记推演转换的历程，即数字标记转换阴阳标记组成卦爻标记，其成果回归为《周易》文本标记体系，行蓍将文本中的两种标记体系再次分离在一同而付诸理论（筮占）。

　　图式之间的互诠是由人完成的。作为图书标记缔造者的人，本来就是“标记的植物”，因而，图式标记的互诠，实际上是人与人的交换、思惟与思惟的交换，归根究竟是标记与标记之间的交换与互诠。如李斯特所言：“从素质上说，当标记举动者（sign agencies）之间可以交换时，也即当他们可以作为‘发送者’（utterer）与‘注释者’（interpreter）停止对话并能充任标记时，交换举动就曾经发作了。因而，既然标记作为交换的序言，那末每一个举动者都一定能成为一个标记。比方，人类具有凸起的交换才能巽卦万物类象歌诀，毕竟是由于‘人是一个标记’；再好比，两个思惟相互交换，是由于思惟就是标记。”[34]

　　究竟上，“自先秦以来，中国文明思惟史中的个体阐发偏向固然未能连续不竭开展，但词语和意义的考虑史很有本身的特征……别的，在有关文学、诗歌、绘画、音乐、书法、戏曲的大批以话体情势呈现的直观考虑中，各类有关暗号和意义干系的思考卓然可见，它们组成了中国独有的‘标记学史’的内容，有待于先人特地阐述”。[1]而作为中国思惟文明泉源的易学，不惟一共同的八卦与六十四卦标记体系和与之对应的言语笔墨标记，另有由卦爻标记、数字、言语组成的复合型的图书标记。遗憾的是，今朝特地从标记学角度研讨《周易》的功效很少，关于宋朝“图书”标记的研讨更少。[2]

　　就卦爻象标记的构成而言，八卦是中国晚期的象形笔墨或丹青，[16]即美国哲学家皮尔斯所说的“像似符”（或图象符）,“一切的原始笔墨都存在非逻辑类的像似符，也即表意笔墨”。[17]当这些像似标记成为《周易》文本后，卦爻象标记的意味意义和笼统意义更加较着。“从《周易》的主体看，大部门卦画次要具有意味性标记的性子，是设卦者的商定。”[18]而在卜筮话语下，表达卦爻之标记意义的文辞多是遍及和笼统意义的标记，即便偶有详细的变乱，也是比方罢了。

　　比方，周敦颐的太极图反应了从无极、太极到阴阳、五行再到万物化生的历程，是内在活力、布满生机的宇宙图式。刘牧的河图洛书以十个天然数和口角点为基石，符示了宇宙的构造和存在的方法。邵雍的天赋六十四卦周遭图是六合天然的“线]天赋八卦方位图是关于阴阳看待的标记图式，后天图是关于阴阳盛行的标记图式，即天赋图和后天图再现了宇宙阴阳看待、盛行的遍及准绳，活泼地解释了宇宙天生是调和有序的渐进历程，描画了宇宙构成后时空流转、看待盛行、生生不息、布满生机的景象。

　　《周易》文本整洁的卦爻标记和言语标记体系是对客观事物的模仿和笼统，故可称其为中国现代的一种情势“逻辑学”。而与《周易》文本亲密联系关系的大衍筮法，所用的“神物”蓍草和行蓍过程当中使用蓍草计较所作的暗号、数字和由数字转换阴阳是标记，使用蓍草运算是“数学”，这个蓍数推演的历程是标记逻辑推演，与宇宙构成的标记（太极→两仪→四象→八卦）推演分歧。法国粹者皮埃尔·吉罗说，在占卜体系中，“最完美并且在构造上最有逻辑和最笼统的一个别系，是中国人的《易经》”[21]。

　　《周易》文本最根本的元素是阴阳标记，由阴阳组成的八卦、六十四卦也是标记。作者根据卦爻标记而作文辞，表达卦爻标记的意义易经八卦手上掌诀图。以标记学言之，《周易》文本是由“能指”和“所指”二元素组成的言语标记[14]，或是由标记、工具、注释项三元素组成的标记[15]。不管是阴阳标记和由其组成的八卦标记、六十四卦标记易经八卦手上掌诀图，仍是根据卦爻标记而作的卦爻辞标记，皆具有遍及性、笼统性和多变性的特性，具有标记学的特性。

　　北宋的图书之学对后代发生了深远影响。黄黎献的《略例隐诀》、吴秘的《通神》、程大昌的《易原》皆旨在创造河洛之学。邵伯温的《皇极系述》《观物表里篇解》，郑夬的《周易传》、王湜的《易学》、张行成的《皇极经世索隐》《易通变》《观物外篇衍义》等，皆传承与分析天赋学。朱震的《周易卦图》载太极图、河图洛书、前后天诸图。朱熹于《周易转义》卷首列河图洛书与前后天图，又作《太极图说解》分析周敦颐的太极图，从而建立了图书之学在易学史上的正当职位。尔后，宋、元、明易著开卷多言太极图、河图洛书、前后天图，图书之学遂成为宋当前易学的主要标识。

　　图书之学作为自成体系的标记，是宋儒认知和再现“内部天下”思想情势。宋朝易学家为了追溯易学泉源、解读易学文本，以《易传》为据，经由过程标记图式的推演与转换，构成了一套完好有序的、与“外活着界”高度类似的标记体系。这类以标记情势为研讨工具的标记学是标记哲学，由于“哲学是有关闪现事物的情势科学（即皮尔斯称作的征象学），它研讨的是应然的情况（即皮尔斯所谓的标准科学）”。[37]图书之学作为丹青式的标记学，它认知的功用表如今，直观地“再现”了客观天下的构成、存在与开展变革，是宋儒用标记去考虑天然哲学的一种全新的思想情势。

　　邵雍从《系辞传》“易有太极”一节中悟出“加一倍法”，即阴阳标记自下而上叠加，太极是一，太极分阴阳而为两仪，此为“太极生两仪”；两仪之上各生一阴或一阳而为太阳图片、少阴图片、少阳图片、太阴图片，此为“两仪生四象”；四象之上各生一阴或一阳而成三画卦，即乾1、兑2、离3、震4、巽5、坎6、艮7、坤八，此为四象生八卦。依此法自下而上持续叠加，四画、五画而至六画，即整天赋六十四卦乾1、夬二直到剥六十3、坤六十四。乾一至复三十二逆时针布列而居左，姤三十三至坤六十四顺时针布列而居右，首尾相接即得宓羲六十四卦圆图（见下图）。又，天赋六十四卦依序分为八组，自下而上、由右至左横排，则成宓羲六十四卦方图（见下图）。

　　但是，《周易》文本标记体系是像似符，言语体系更多具有指代意义、意味意义；而汉朝的易学标记学次要是经由过程注经展示出来的，固然这些标记化繁为简，再现了天然界的庞大变革，与外在的客观天下由必然的“像似性”，但其仅仅停止在实际阐述的层面上，今朝还没有发明汉人以直观的图象情势显现诸种图式标记的证据。

　　就哲学而言，“图书”之学是宋朝哲学的表达情势。宋朝哲学家由解读易学典范而创建太极图、河图洛书、前后天图，并借其分析本人的思惟。在此意义上说，图书标记学是宋朝哲学之根，它以图式标记的情势反应了宋人的哲学观，是理学思惟的标记化、图式化。

　　摘 要：图书之学始于陈抟，至刘牧、邵雍、周敦颐处而始具范围。经朱熹等人的提倡、分析，图书之学成为宋当前易学的主要标识。图书标记整合了《周易》文本标记与汉朝象数标记，是无数字、图像、言语的复合标记体系，是标记学中的“像似符”。图书标记不只能够交换和互诠，具有注释的功用，并且表达和感知天下，具有认知功用。图书标记是笼统的、整洁的、互补的、静态的，具有较强的逻辑性。图书标记之间的互诠，是由主体人标记完成的，其本质是人借助图书标记与类似的客观天下的交换与注释。以图书标记为序言认知、注释天下的构成与变革，是宋人考虑哲学成绩的一种方法。固然图书学的概念、论据和标记的推演、论证存有不公道身分，其注释一定契合《周易》文本的意义，但它是经学注释办法的立异。从标记学角度了解图书之学以致中国现代文明，突显中国易学和中汉文明的内在，无益于中西文明的交换互鉴，鞭策天下标记学的开展。 枢纽词：图书之学；标记学；像似符；注释；认知

　　依朱熹之见，《周易》标记体系是具有遍及意义和笼统意义的“理”或称“空底物事”，筮占历程如统一面镜子，能够照一切事物。[20]用皮尔斯的标记学来讲，卦爻标记自成系统，它由标记、工具、注释项三元素组成；与卦爻标记相干的文辞也自成系统，也是由标记、工具、注释项（意义）三元素组成。就此而言，《周易》文本是一种内涵联系关系的、复合型标记体系。以下图：

　　图式标记的这类注释功用是比文本笔墨标记更良好的解释办法。如郑吉雄传授所说：“图像的思想则差别，它长短笔墨的、直观的、能够更简单地逾越文本的笔墨内容的。因而，图像作为一种解释办法，更宜于归纳阐扬，更简单从文本‘原义’中飞耀出来，跳脱到别的一个意义条理。”[29]图书标记一旦构成，本来各具特性，是不变的；但因为它有注释功用，图书标记之间能够交换转换，故图书标记又是庞大的、多变的。这类庞大性、多变性表如今图书标记之间的互诠上。图书标记整合了易学文本标记和汉朝易学标记，故它可与文本言语标记与汉朝标记互诠。

　　冯友兰师长教师较早用逻辑学注释《周易》文本的标记逻辑：“象，就是客观天下的形象，可是这个模仿和形象并非如拍照那样照下来，如画像那样画下来。它是一种标记，以标记暗示事物的‘道’或‘理’。六十卦和三百八十四爻都是如许的标记。它们是逻辑中所谓的变项，一变项，能够代入一类或很多类事物，不管甚么类事物，只需符合某种前提，都能够代入某一变项。”[22]冯师长教师暮年更是提出了“《周易》是宇宙代数学”的结论。李先焜从语形学、语义学、语用学角度讨论了《周易》的标记学实际，[23]古人周山、李廉、吴克峰、王俊龙等人用逻辑学解读《周易》文本。[24]可见，“逻辑学”“数学”，是逾越事物的笼统的情势科学，根据皮尔斯说法，两者属于标记学。

　　综上所言，图书标记是笼统的、整洁的、互补的、静态的，具有较强的逻辑性。太极图标记、前后天图标记、河图洛书标记皆是按必然逻辑组成的，能够推演和注释。图书标记具有注释和认知功用。图书标记之间的互诠，是由主体人标记（宋儒）完成的，其本质是人借助图书标记与“类似”的外活着界的交换与注释。以笼统的图书标记为序言，认知、注释天下的构成与变革，是宋人考虑哲学成绩的一种方法。图书标记有必然根据，并不是完整诬捏，它整合了《周易》文本标记与汉朝象数标记，是无数字、图像、言语的复合标记体系。它反应外在客观天下，与实在天下“像似”或“近似”。因而，“图书”之学的标记意义次要有两方面：

　　刘牧由易学中的“六合之数”“五行之数”“九宫之数”推出河图与洛书，[27]河图纵三数、横三数、斜三数之和皆为十五，即《易纬·乾凿度》所言“四正四维皆合于十五”。洛书则按五行天生数阴阳搭配：3、八为木居左，1、六为水居下，2、七为火居上，4、九为金居右，5、十为土居中，契合中国现代四方、四时阴阳变革的准绳。周敦颐的太极图则从无极太极到阴阳消息、四时五行生克，再到化生万物，布列有序，更是中国现代传统思想形式。总之，图书标记虽非《周易》文本所固有，但其推演符合逻辑，构造规划整洁有序，具有共同的标记学代价，其内容的庞大性远远逾越了《周易》文本的标记学。

　　如余敦康师长教师所言：“宋朝易学开展是和儒学再起活动严密联络在一同的，这类儒学再起活动的次要目标，一方面在于排挤佛老，承接道统，站在实际高度来论证儒家的仁义礼乐的文明幻想，成立一个代替佛老出格释教的新儒家哲学。另外一方面，在于力争从这类哲学中引伸出一套经世之学和心性之学，以共同其时变革奇迹，培育一批以全国为己任的人材。胡瑗对此做了很好的归纳综合，称之为明体达用之学。因此‘明体达用’四个字能够看作儒学再起的大纲巽卦万物类象歌诀。其时具有差别偏向的思惟家环绕明体达用停止探究，不谋而合地都挑选了《周易》作为次要典范根据，易学的繁华就是因为这类详细的汗青动因促进的。”[5]

　　邵雍还以《说卦传》“六合定位”一节为据肯定“宓羲八卦方位”，指认“帝出乎震”一节所云为“文王八卦方位”，进而提出宓羲天赋易为“心”、文王后天易为“迹”。虽然《皇极经世》中未载前后天图，但邵雍明白说过：“图虽无文，吾整天言未离乎是，盖六合万物之理尽在此中矣。”“天赋学，心法也，故图皆自中起，万化万事生乎心也。”（《观物外篇》）依此观之，邵雍易学中确有前后天图。邵氏天赋学用数的计较和推衍，阐清楚明了易学文本标记的构成，注释了八卦、六十四卦的来源与布列，并回应了易学史上的一系列严重成绩。

　　与其说汉朝象数学是内在天文、历法、数学的象数标记系统，不如说它是具有易学特征的天文、历法、数学标记系统。这类融易学与客观天然纪律于一体的标记具有较强的普适性，为其时处置易学和天然科学研讨的学者所承受，成为他们注释易学典范和认知天下的办法。牟宗三师长教师把汉朝象数标记系统称为“大宇宙图象”或“大宇宙公式”，以为它是汉朝独有的“天然哲学”。[25]方东美师长教师从逻辑学动身，把《周易》六十四卦视为“归纳体系”和“归结体系”，并深化讨论了汉朝京房、荀爽、虞翻等人的汉易逻辑体系成绩，指出了京房八宫说、荀爽起落说、虞翻卦变说和焦循旁通说之逻辑标记的缺点，并在此根底上重构了易学象数标记逻辑体系。[26]

　　《易纬·乾凿度》:“太一取其数以行九宫，四正四维皆合于十五。”[7]《大戴礼记·明堂》:“二九四，七五三，六一八。”[8]其洛书是以口角点符示一至十数而组成的图式。此图本于汉朝五行天生数之说。郑玄《系辞》注：“天平生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中。阳无耦阴无配，未得相成。地六成水于北，与天一并；天七成火于南，与地二并；地八成木于东，与天三并；天九成金于西，与地四并；地十成土于中，与天五并也。”[9]扬雄亦有此论。刘牧的河图洛书，是今朝所见最早的河洛图式（见下图）。及至南宋，朱熹、蔡元定章以九数图为洛书、十数图为河图，尔后学者言图书多取朱、蔡之说。

　　宋朝的图书之学整合了《周易》文本与汉朝象数标记学的要素，以更间接、更可观的图式展现其标记系统。这个标记系统是由数字、言语、图像组成的更加庞大的混淆标记体系。宋儒的图书标记系统是根据必然的划定规矩推表演来的，具有较为紧密的逻辑性。如邵雍用“加一倍法”推出整洁的两仪、四象、八卦与六十四卦，不只数字推演遵照严厉的准绳，昔日可用数学公式2n-1暗示，并与二进制高度符合；并且由数理推演而成阴阳标记图式，闪现出有序、律动、对称、调和的特性。

　　陈抟的易学著作皆已逸失，仅《龙图序》一文存世。从现有材料来看，陈抟教授图书之学的真相已不得而知。刘牧作《易数钩隐图》，分离《易传》所云“河出图，洛出版”“六合之数”和汉易的五行天生数易经八卦手上掌诀图、九宫数诸说，布列出新的易学图式——河图洛书，并以此注释八卦来源和大衍之数等一系列易学成绩。其“河图”是以口角点符示一至九数而组成的图式，如刘牧所说“戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五为腹心，从横数皆十五”[6]。此图源于《黄帝内经·灵枢经》《易纬》《大戴礼记》等文籍中的“九宫说”。

　　固然图书学的概念、论据和标记的推演、论证存有各种不公道的身分，其注释一定契合《周易》文本的意义，但它表现了宋朝易学家力争改动汉唐笺注之学的情势而寻觅新的解《易》方法所做的勤奋，是以清爽直观、内在数理的标记新生汉朝象数标记的一种方法，也是安身象数标记探究易学泉源和注释文本标记意义的新测验考试。

　　太极图、天赋图与河图洛书都是为了答复八卦与六十四卦的构成成绩，其标记固然组成差别，却有着相似的思绪和不异的元素，故图书标记与文本和汉朝象数能够互诠。如图书之学能够注释《易传》“六合之数”和“太极生两仪四象八卦”[30]，天赋八卦图能够注释汉朝纳甲。[31]图书标记之间能够互诠，如前后天标记互诠，即天赋图标记能够注释或推表演后天图标记；又如河图洛书固然有别，但两者能够互变。如河图源于洛书，变革洛书相生之序为河图，反则亦然[32]；再如，太极图与天赋图皆本于《系辞传》“易有太极”一节，思绪分歧，故太极图与天赋图能够互诠。[33]图书标记之间的互诠与转换，“再现”了客观天下的庞大性和多变性。

　　宋易图书学的鼓起，一样契合易学开展的内涵逻辑。两汉易学家以象数揭证易辞，虽符合“观象系辞”之旨，但也全面夸张了象数的感化，偏离了《周易》转义。王弼纠其偏，尽扫象数，专崇义理，象数之学由此浸微，易学又偏于另外一端。在这类状况下，易学开展火急需求以新的情势新生象数易学，从而改正汉易之偏弊、补偿形而上学易之不敷。就此而言，图书之学正顺应了易学开展的需求。

　　图书之学的构成与开展，与玄门的昌隆亦联系关系严密。北宋统治者出于政治需求和永生不老的寻求，拔擢玄门，玄门遂得以在宋初流行。易学是玄门实际的主要滥觞之一，两者互相吸取、互相增进、配合开展，故跟着宋初玄门昌隆，融玄门修炼与易学于一体的图书之学也盛行开来。

　　颠末持久开展，西方构成了完好体系确当代标记学实际，包罗言语标记学、普通标记学和文明标记学三大范例。当前，中国的标记学研讨更多专注于西方标记学，而未能基于本人丰硕的学术传统，构成中国的标记学实际。

　　周敦颐曾作“太极图”，并作《太极图说》加以讲解。太极图符示宇宙从无到有的演变历程，自上而下可分为五图，第一图为“无极而太极”，第二图为坎离互含图，第三图为五行图，第四图为“乾道成男，坤道成女”，第五图为“万物化生”。朱震等人主意《太极图》由革新玄门图式而来，潘兴嗣等人则主意《太极图》为周敦颐自作。关于这一成绩，后代争议颇多。[10]笔者以为，《道藏》中的无极图早于周敦颐的太极图，故太极图应是革新玄门无极图而成[11]（见下图）。

　　宋朝是经学变古、立异的期间。易学家在新的汗青布景下，以规复儒家境统为目标，批驳吸取佛道两家思惟，经由过程收拾整顿、正文、分析《周易》，创建了以讨论心性为中心、融儒道释于一体、高度哲理化的宋易。他们以易学为框架，交融其他典范，遵照“穷理尽性以致于命”的逻辑理路，建构起一套贯穿天人的新哲学系统和“精义出神致使用”的经世之学，逢迎了其时学术实际建构的需求。

　　很多宋朝学者信赖，作为标记的图书之学是贤人观天然之象而画出的。如刘牧以为，宓羲观龙图、龟书而作河洛标记：“惟《易·系辞》云：‘河出图，洛出版，贤人则之。’此盖仲尼以作《易》而云也，则知河图、洛书出于牺皇之世矣。乃是古者河出龙图，洛出龟书巽卦万物类象歌诀，牺皇画八卦，因此重之，为六十四卦。”“若鲧无圣德，汨陈五行，是以彝伦攸教。则知五行是天垂天然之数，其文负于神龟；余八法皆大禹引而伸之，犹龙图止负四象八纯之卦；余重卦六十四，皆伏牺仰观俯察，象其物宜，伸之以爻象也。”[12]朱熹进一步说，“《易》非独以河图而作”，贤人察看天然所作天赋图标记亦为作《易》之根据：“盖盈六合之间，难道太极阴阳之妙，贤人云云，仰观俯察，远求近取，固有以超但是默契于心矣，故自两仪之未分也，浑然太极，而两仪四象六十四卦之理，已粲然于此中。”[13]至于太极图标记，一样也是对天下的模仿笼统。

　　与此同时，图书之学也广遭诟病。欧阳修的《易孺子问》以河图洛书为“怪妄”，李觏的《删订易图序论》称河图洛书“穿凿以从傀异”，“考之破裂，鲜可托誉”。宋咸作《刘牧王弼辨》( 一说石介撰）、叶昌龄撰《周易图义》、陈希亮著《钩易图辨》力辟图书之失。及至清朝，图书之学成为学者们清理的工具，清儒多从文本角度否认图书、天赋、太极诸图的实在性与公道性。

　　汉朝易学家根据其时的天文、历法、数学重构了易学的象数系统，以共同的标记情势表达工具的思惟意义，再现“客观天下”，如孟喜的卦气说、京房的八宫说、郑玄的爻辰说、荀爽的起落说、虞翻的月体纳甲与卦变说等，其标记体系均有必然的逻辑性、笼统性。一方面，它是对天然界客观事物的模仿，能够离开“外活着界”，根据本人特定的准绳循环往复地变革；另外一方面，这些笼统化的标记又与理想存在的日月星斗标记变革及相干的阴阳、骨气、物候等天然标记相婚配，故它又与阴阳变革的客观天下具有高度的“类似性”，是西方标记学所说的“像似符”。